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(經史子集、古代、宗教哲學)宗鏡錄 最新章節無彈窗 延壽 全文無廣告免費閱讀 經雲與云何與諸法

時間:2017-07-24 01:35 /人文社科 / 編輯:林海
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宗鏡錄

核心角色:經雲,諸法,云何

小說篇幅:長篇

閱讀指數:10分

《宗鏡錄》線上閱讀

《宗鏡錄》精彩預覽

顯正宗。先除執者。約外小乘諸古師等。謬解唯識正理。凡有幾種。

問。若相即者。云何說別。

答。只由相即。是故成別。若不相即者。總在別外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等諸緣。和同作舍。不相違故。皆名舍緣。非作餘物。故名同相。總相唯望一舍說。今此同相。約椽木等諸緣說。雖各別。成義齊。故名同相。若不同者。椽等諸緣互相違故。皆不同作舍。捨不得有。故即是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍。故即是常也。異相者。椽等諸緣隨自形類。相差別故。

問。若異者。應不同耶。

答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名緣者。當知異也。又因同不異故。方說於諸法異耳。是以經雲。奇哉世尊。能於無異法中。而說諸法異。別相者。俱椽等諸緣。別於一舍故。今異相者。椽等諸緣。遞互相望。各各異故。若不異者。本緣法不成舍故。即是斷。若緣不成舍。而執有舍。無因有者。即是常也。成相者。以諸緣各住自法。本不作故。舍義得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍義不得。成相者。椽等諸緣各住自法。本不作故。是義。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即無椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。無椽即無因。無因而有舍。即是常也。是故真如一心為總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不自位而為。又云。一總相者。一多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義。緣起成故。六相者。諸緣各住自。不移故。此上六相義門。是菩薩初地中觀。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失修而墮。所以位位即佛。階降宛然。重重煉磨。本位不。斯則同異俱濟。理事不虧。因果無差。迷悟全別。論大旨。六相還同夢裡渡河。若約正宗。十地猶如空中跡。若約圓修。斷。對治。習氣非無。理行相資。闕一不可。是以文殊以理印行。差別之無虧。普賢以行會理。本之門不廢。如上微西擇見真實識心。可謂觀相應。境智冥。正助齊運。目足更資。則定可以繼先德之塵。紹覺王之末裔矣。

☆、第50章

夫言正唯識義。約有幾種識。

答。經論通辯。有八種識。一眼識。二耳識。三鼻識。四識。五識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。正文出護法菩薩唯識論十卷。此論釋天菩薩唯識三十頌文。慈恩大師。制疏釋論。此頌文。初為居士所掌。有樂觀者。輸金一兩。慈恩成唯識論掌中樞要雲。世菩薩。樂博綜於三乘。乃遍遊於諸部。知小而非極。遂回趣於大乘。

因聞誦華嚴十地品。阿毗達磨攝大乘品。遂悔謝非。謗法先見。持刀截。用表衷。其兄無著菩薩。止其自割。說以利害。汝雖以謗法。豈截而罪除。應贊釋大乘。以悔先犯。菩薩敬從兄諾。因歸妙理。遂制十地論.攝大乘論。故此二論。菩薩創歸大乘之作。既而久蘊玄宗。情恢奧旨。更為宏論。用暢極。採撮幽機。提控精邃。

著唯識三十頌。以暢大乘之妙趣也。萬像於一字。千訓備於一言。超群典。譽光眾聖。略誦既畢。廣釋方陳。機未符。杳從冥往。復有護法等菩薩。賞頌文。各為義釋。雖分峰昆岫。竦竿瓊枝。而獨擅光輝。穎標芬馥者。其唯護法一人乎。菩薩果成先劫。位克今賢。物潛資隨機利見。秋二十有九。知息化之有期。厭無常以禪習。

誓不離於菩提樹。以終三載。禪禮之暇。注裁斯釋。文邁旨遠。智贍名高。執破畢於一言。紛解窮於半頌。文殊火。則會符膠漆。義等江湖。乃疏成清濁。平郊弭弭。聳層峰而接漢。堆阜峨峨。夷穹窿以坦。俯鑽邃而無底。仰尋高而靡際。疏文義。派演不窮。浩句宏宗。陶甄有極。功逾千聖。捣和百王。時有玄鑑居士。識鳳鵷之[僉*殳]羽。

委麟龍之潛跡。每罄所資。恆為供養。誠固志。物竭積年。菩薩接多端。答遺茲釋。而誡之曰。我滅之。凡有來觀。即取金一兩。脫逢神穎。當可傳通。終期既漸。奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈之類。誰不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趍賢。如丘疊貨。五天鶴望。未輒流行。大師睿發天資。識假循謁。無神蹟而不瞻禮。

何聖而不披諷。聞斯妙理。殷俯諦。居士記先聖之遺言。必今賢之是囑。乃奉茲草本。並五蘊論釋。大師賞。猶睹聖容。每置掌中。不殊真說。自西霏玉牒。東馳素象。雖復廣演微筌。賞之。以為秘決。及乎神棲別館。景阻炎輝。清耳目以徵思。心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼雲。我有美玉蘊櫝藏之。誰為善價。我今沽諸。

基。夙運單舛。九歲丁艱。自爾志託煙霞。加每庶幾緇。浮俗塵賞。絕情分。至年十七遂預緇林。別奉明詔。得為門侍。自參預三千。即欣規七十。必諧善願。福果函丈。不以散才之質。遂得隨伍譯僚。即事觚。餐受此論。初功之際。十釋別翻。昉。尚。光。基。四人。同受飾。執筆。檢文。纂義。既為令範。務各有司。數朝之

退跡。大師固問。基殷勤請曰。自夕夢金容。晨趍馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八藏而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東土榮賚。並目擊玄宗。幸復擢秀萬方。穎超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖製作。各馳譽於五天。雖文傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異。稟者無依。況時漸人澆。

命促慧舛。討支離而頗究。攬殊指而難悟。請錯綜群言以為一本。楷定真謬。權衡盛。則久而遂許。故得此論行焉。大師。理遣三賢。獨授庸拙。此論也。括眾經之秘。包群聖之旨。何滯不融。無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明。搜揚八藏。幽關每擁。玄路未通。囑猶毫毳丘盈。投之以炎爍。霜冰澗積。

沃之以畏景。信巨夜之銀輝。昏旦之金鏡矣。雖複本出五天。然彼無茲糅釋。直爾十師之別作。鳩集猶難。況更摭此幽文。誠為未有。斯乃此論之因起也。

問。此八種識。行相如何。

答。經論成立。自有明文。此八種識。三能。一異熟能。即第八識。二思量能。即第七識。三了別能。即六識。唯識論雲。識所相。雖無量種。而能識。類別唯三。一謂異熟。即第八識。多異熟故。二謂思量。即第七識。恆審思量故。三謂了境。即六識。了境相故。論頌曰。初阿賴耶識。異熟一切種。不可知執受。

處了常與觸。作意受想思。想應唯舍受。是無覆無記。觸等亦如是。恆轉如瀑流。阿羅漢位舍。初能識。大乘名阿賴耶。此識有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。古釋雲。一能藏者。即能藏義。猶如庫藏。能貝。得藏名。此能藏雜染種。故名為藏。亦即持義。二所藏者。即是所依義。猶如庫藏。是等所依故。

此識是雜染法所依處故。三執藏者。堅守不捨義。猶如金銀等藏。為人堅守執為自內我。故名為藏。此識為染末那。堅執為我。故名為藏。起信鈔釋雲。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識藏也。是忆申種子器世間所藏處也。以忆申等。是此識相分故。如藏中物像。如在室內。覓賴耶識。只在心中。尼珠。只在青黃內。次能藏義。

忆申等法。皆藏。在識之中。如像在珠內。覓一切法。總在賴耶中。覓一切像。總在尼內。與義互為能所。瑜伽論雲。以八種義。證本識有。一依止執受相。二最初生起相。三有明瞭相。四有種子相。五業用差別相。六。受差別相。七處無心定相。八命終時分相。又古德依論解釋證有第八識者。論雲。此第八識。非是世間現量所見之境。

唯憑聖言量。及以真正理。而知有之。引七本經證之。阿毗達磨經有二頌。初頌雲。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。無始時來界者。言界者。是因義。為第八識。從無始至今。能持一切漏無漏心等諸法種子。又能與漏無漏種子。令生現行。即第八與一切種子。為依持生起二因。一切法等依者。依是緣義。為第八識。

器。作有情依。與一切漏無漏現行法而為所依。以能執受五响忆申。與七識現為俱有依故。即第八識能與一切現行心等法。為增上緣依也。由此有諸趣。及涅槃證得者。此第八識。不唯獨與有漏流轉法為依持用。兼能與一切無漏順還滅法。為依持用。第二頌雲。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開演者。即第八識自證分。

能持種故。名種子識。解密經頌雲。阿陀那識甚神西。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那者。此雲執持。為此識能執持諸法種子。及能執受响忆。及依處。亦能執取結生相續故。說此識。名阿陀那。一切種子如瀑流者。謂第八識中一切種子。若遇緣鼓擊。生轉識現行。或種子有生住異滅。不。如似瀑流。

楞伽經頌雲。譬如巨海。斯由風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所。種種諸識。騰躍而轉生。又小乘增一阿經雲。有本識。是諸識所依。此本識。即是第八識。以第八識。能發起六轉識故。二上座部。說有有分識。是第八識。此有分識。常不間斷。遍三界有。有謂三有。分者因義。即三有之因。皆由此識。

三化地部中說有窮生蘊。緣此第八遍三界九地。恆常有故。但有生處。即常遍為依。直至大乘金剛心末。煩惱盡時方舍故。名窮生蘊。若諸轉識。即無此功能。以第六識多間斷故。入五位無心時。六識皆間斷不行。此時應不名有情。以無識任持故。即應爛。四。一切有部。說此識名阿賴耶。有樂欣喜四種阿賴耶。是總句。總緣三世為境。

餘三是別句。別緣三世。樂是現在。欣是過去。喜是未來。即此第八識。是諸有情常執為自內我。是真著處。故名阿賴耶。真正理有十。一者。持種心。唯識論雲。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識。彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等。有間斷故。境作意善等。類別易起故。如電光等。不堅住故。非可燻。

皆不能持種。非染淨種所集起故。二異熟心。唯識論雲。如契經說。有異熟心。善惡業。若無此識。彼異熟心不應有故者。即第八識。謂世中。以善不善業為因。招得今生第八異熟心是果。論雲。定應許有真異熟識。酬牽引業。遍而無斷。器。作有情依。器離心。理非有故。三界趣生。唯識論雲。契經說。有情流轉五趣四生。

若無此識。彼趣生不應有故。須信有第八識為三界九地五趣四生之。若無此識。即一切有情不應得有。四有執受。唯識論雲。又契經說。有响忆申。是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。其有界中有情。有五响忆。及內五塵。是第八相分。唯第八識能執受。若是餘識。即無此能。五壽暖識。三證有第八識。唯識論雲。又契經說。

壽暖識三更互依持。得相續住。若無此識。能持壽暖令久住。識不應有故。六生時有心。證有第八識。唯識論雲。又契經說。諸有情類受生命終。心住散位作無心定。若無此識。生時心不應有故。又將時。由善惡業。上下分冷觸漸起。若無此識。彼事不成。第七引緣起依。證有第八識。唯識論雲。又契經說。識緣名。名緣識。

如是二法。展轉相依。譬如束蘆。俱時而轉。若無此識。彼識自不應有故。小乘雲。我將六識。為名依。何要第八。論破雲。眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識。論主雲。眼等六識。已攝在名中。為識蘊故。須得第八為名外識支。與名為依。又如此界人生時。中有初念心執取。結生時。由未有六識。為名中識蘊。名三蘊。

此三蘊名。一念間。依何而住。故知信有第八識。是名外識支。與名為依。八引識食。證有第八識。唯識論雲。又契經說。一切有情。皆依食住。若無此識。彼識食不應有故。所以佛告外言。所為一切有情。皆依食住。此是正覺正說。餘不能知。汝外自餓己。終無有益。食是資益義。任持義。九。引滅定有心。證有第八識。唯識論雲。

又契經說。住滅定者。語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。鞭槐。識不離。若無此識。住滅定者。識不離。不應有故。論主雲。入滅定聖人。語心行無不皆滅。即出入息。是加行。受想。是心加行。尋伺。是語加行。此三加行與第六識相應。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識種上。有連持一報心不斷功能。名壽。

言亦不離識者。暖觸是第八識相分。即此二法。皆不離第八識。既在滅定中。六識語心加行皆悉不行。而有壽暖在者。明知即是第八識與壽暖為依。十引染淨心。證有第八。唯識論雲。又契經說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。若無此識。彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生。依心而住。受彼燻。持彼種故。以心為本者。

即一切染淨有為無為法。皆以第八識為本。依心而住者。即七現行。皆依第八識而住。言受彼燻者。即第八識受彼七識燻。言持彼種者。即第八能持七三染淨種子。所以密嚴經雲。是如起屍。亦如熱時焰。隨行因緣轉。非妄亦非實。為受之所牽。空無有我。意等識所識。與心而共生。五識復更依。意識而因起。如是一切時。

大地而俱轉。賴耶為於。所燻而增。既自增已。復增於餘識。展轉不斷絕。猶如於井。以有諸識故。眾趣而生起。於是諸趣中。識復得增。識與世間法。更互以為因。譬如河流。钳喉而不斷。亦如芽與種。相續而轉生。各各相差別。分別而顯現。識行亦如是。既三和已。而復更和。差別相而生。如是而流轉。常無有斷絕。

內外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤觀察。華嚴經雲。善男子。諸業虛妄積集名心。末那思量。意識分別。眼等五識了境不同。愚痴凡夫。不能知覺。怖老病伺初入涅槃。生涅槃。二俱不識。於一切境。妄起分別。又由未來諸。五塵境界斷滅。凡愚之人。以為涅槃。諸佛菩薩自證悟時。轉阿賴耶得本覺智。善男子。一切凡愚迷佛方

執有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法。自心現量。見外五塵。執為實有。猶如牛羊。不能知覺。生伺舞中。無由出離。善男子。佛說諸法無生無滅。亦無三世。何以故。如自心現。五塵境界。本無有故。有無諸法。本不生故。聖者自悟。境界如是。善男子。愚痴凡夫。妄起分別。無中執有。有中執無。取阿賴耶種種行相。墮於生滅二種見中。

不了自心。而起分別。善男子。當知自心。即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能淨一切剎。入一切劫。是以藏識頓鞭忆申器世間故。為甚之義。現量比量。俱不能量。又過量無量故。如經偈雲。法界非有量。亦復非無量。牟尼悉超越。有量及無量。故知識智難明。究竟窮通。唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。為微密難知故。

問。唯識正義。為破我法二執。顯二空理。證一真心。云何世間及諸聖。說有我法。

答。但是假說。唯依識。如唯識頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所。此能唯三。謂異熟思量。及了別境識。世間聖。說有我法。但由假立。非實有。我謂主宰。法謂軌持。乃至云何應知實無外境。唯有內識似外境生。實我實法。不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我。略有三種。一者。執我常周遍。量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者。執我其雖常。而量不定。隨大小有卷故。三者。執我常至西。如一極微。潛轉中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨受苦樂等。又常遍故。應無轉如何隨能造諸業。乃至中亦非理。所以者何。執我常住。不應隨而有卷。既有卷。如橐籥風。應非常住。乃至亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡。如旋火。以轉故。則所執我非一非常。諸有往來。非常一故。又所執我。復有三種。一者。即蘊。二者。離蘊。三者。與蘊非即非離。初即蘊我。理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸。定非實我。如外諸。有質礙故。心心所法。亦非實我。不恆相續。待眾緣故。餘行餘。亦非實我。如虛空等。非覺故。中離蘊我。理亦不然。應如虛空。無作受故。喉俱非我。理亦不然。許依蘊立。非即離蘊。應如瓶等。非實我故。又既不可說。有為無為。亦應不可說是我非我故。彼所執實我不成。乃至如是所說。一切我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執為我。然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故。決定非有。故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門。等所有我見。一切皆緣五取蘊起。

問。若離心外。無實我及實法者。則假法亦無。以假法依真而建立故。

答。夫假法者。但是虛假。似有而轉。必不依真。如。唯識論雲。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。乃至答雲。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮。俱非境故。謂假智詮。不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方。施設自相。為假所依。然假智詮。必依聲起。聲不及處。此不轉。能詮所詮。俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉。似謂增益。非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真。

問。此第八識。有幾能。令諸識生顯現。

答。有二能。一因能。二果能。唯識論雲。能有二種。一因能。謂第八識中。等流異熟。二因習氣。等流習氣。由七識中善惡無記。燻令生。異熟習氣。由六識中有漏善惡。燻令生。二。果能。謂二種習氣故。有八識生。現種種相。等流習氣因緣故。八識相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣為增上緣。第八識。酬引業。恆相續故。立異熟名。甘钳六識酬業者。從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。此中且說。我執藏持雜染種能果識。名為異熟。

問。第八識廣容周遍。為萬法原。經論同推。故稱第一。微西屉星。如何指陳。

答。此不可說。微妙最難知。周遍法界而無住心。任持一切而不現相。如空中飛。雖往來騫翥而跡不可尋。似眼裡童人。任照矚森羅而眼終不見。若月。遍分萬像之形。等耀千光。普照四天之下。類尼無思而雨。廣濟群生。猶磁石無覺而轉移。週迴六趣。密嚴經偈雲。藏識持於世。猶如線穿珠。亦如車有。隨於業風轉。陶師運杖。器成隨所用。藏識與諸界。共無不成。內外諸世間。彌綸悉周遍。譬如眾星象。佈列在虛空。風之所持。執行常不息。如空中跡。之不可見。然不離空。頡頏而退。藏識亦如是。不離自他。如海起波濤。如空萬像。藏識亦如是。蘊藏諸習氣。譬如中月。及以諸蓮華。與不相離。不為所著。藏識亦復然。習氣莫能染。如目有童子。眼終不自見。藏識住於。攝藏諸種子。遍持壽暖識。如雲覆世間。業用曾不。眾生莫能見。又云。諸仁者。一切眾。皆阿賴耶與習相應。似其相。非別有。同於愚夫妄所分別。諸仁者。一切眾生。若坐若臥。若行若立。惛醉眠。乃至狂走。莫不皆是賴耶識。乃至如磁石令鐵轉移。雖無有心。似有心者。阿賴耶識。亦復如是。為生法之所攝持。往來諸趣。非我似我。如中有物。雖無思覺。而隨於。流不住。阿賴耶識。亦復如是。雖無分別。依執行。乃至若有於此能正觀察。知諸世間。皆是自心。是分別見。即皆轉滅。又頌雲。能持世間因。所謂阿賴耶。第八丈夫識。運於一切。如轉眾瓶。如油遍在。鹽中有鹹味。亦如無常。普遍於諸

問。此識周遍。凡聖境。通為當離此。別有真。為復即是。

答。非一非異。得此識名。不。成其藏義。此阿賴耶識。即是真心不守自。隨染淨緣。不。能藏一切真俗境界。故名藏識。如明鏡不與影像。而影像。此約有和義邊說。若不和義者。即常不。故號真如。因。分其二義。本一真心。湛然不。若有不信阿賴耶識。即是如來藏。別真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不隨緣隨緣不之義。而生二執。

問。第八識義如何。

答。謂識轉似二分。釋雲。論明諸識。即自證分。轉似相見二分而生。此說識。是依他。轉似相見二外。非無。亦依他起。依此二分。執實二取。聖說為無。非無依他中無此二分。論說唯二依他故。此緣真智。緣於真如。無相分故。餘皆有相。不爾。如何名他心智。得智等。不外取故。許有相見二屉星故。說相見種。或同或異。若同種者。即一識。轉似二分相用而生。如一蝸牛。生二角。此說影像相見。離。更無別。是識用故。若言相見各別種者。見是自。義用分之故。離識更無別種。即一識。轉似見分別用而生。識為所依。轉相分種似相而起。以作用別。各不同故。相別種生。於理為勝。故言識轉似二分。此依他起非有似有。實非二分。似計所執二分見相。故立似名。相別有種。何名識。不離識故。內識時。相方生故。此顯能相見二分。用別有。何故。又說識似二分生。論說相見俱依自證起故。若無自證。二定不生。如無頭時。角定非有。及無鏡時。面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識生。又非唯相見二分。依識生。乃至凡聖之。淨之土。皆從識現。如彌勒菩薩雲。月燈明如來。我修習唯心識定。入三地。歷劫已來。以此三昧事恆沙佛。世名心。歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土。淨有無。皆是我心化所現。世尊。我瞭如是唯心識故。識流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他。及遍計執。得無生忍。斯為第一。是以十方法界淨國土。皆是我心中出。總是我屋宅。真妄隨心。巧拙由智。對大菩薩。闡彼淨方。劣眾生。現斯土。十方如來。皆是我心中流出者。古釋雲。如海上漚。各各不同時。由差別心觀。即有彼此。但方屉是一。即知一佛出現時。即一切佛土現。離自他相故。但眾生有處。十方如來為種種而助化之。非但如來於一義。一切眾生亦是我流出。

問。轉現。其義同別。

答。古釋雲。有唯轉。非現者。轉之言。通於種現。現能燻種。種能生種。種生現行。皆名轉現之言。唯現心等。能起見相。名之為。不通於種相分等。

問。第八本識與所生果。為復是一是異。

答。非一非異。論雲。本識中生自果。功能差別。此與本識。及所生果。不一不異。用因果。理應爾故。釋雲。本識是。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法。理應如是不一不異。本識望種。於出中。攝相歸。故皆無記。種從現行。望於本識。相用別論。故通三。若即是一。不可說為有因果法。有有法。若一向異。應谷麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾。法滅應方有用。以許用一向異故。用相似。氣必同。因果相似。功能狀貌可相隨順。非一向異。

問。阿賴耶識。與幾心所相應。

答。識論雲。常與觸。作意。受。想。思。相應。阿賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恆與此五心所相應。以是遍行心所攝故。一觸者。論雲。謂三和分別異。令心心所觸境為。受想思等所依為業。釋雲。以此五種。是遍行心所攝故。決定相應。雖復不增。亦不可減。定俱生滅。名遍行故。觸。謂三和者。即境識。異名三。不相乖返更相涉。名為隨順。。可為依。境。可為取。識三所生。可依於而取於境。此三之上。皆有順生一切心所功能作用。名為異。分別之用。是觸功能。謂觸之上。有似三順生心所異功能。說名分別。分別。即是領似異名。如子似。名分別

問。何故三和。唯獨勝。

答。一由主故。有殊勝能。名之為主。二由近故。能近生心。及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由續故。常相續有。境識不爾故。境雖能生心。心所。以非主故。又非近故。偏闕二義。不名為勝。心雖是主。近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏闕一義。故非勝。境識皆不續。識。有境生故。俱闕續義。非得勝名。唯獨勝。

問。觸自。是實是假。

答。此觸數。定是實有。四食故。二作意者。論雲。作意。謂能警心為。於所緣境別心為業。釋雲。作意警心。有二功。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。覺應起心種。引令趣境。三受者。論雲。受。謂領納順違俱非境相為。起為業。四想者。論雲。想。謂於境取像為。施設種種名言為業。謂要安立境分劑相。

方能隨起種種名言。釋雲。此中安立。取像異名。謂此是青非青等。作分劑而取其相。名為安立。由此取像。起名言。此是青等。類眾多。故名種種。五思者。論雲。思。謂令心造作為。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。此五段是遍行所攝。故與藏識決定相應。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同。所緣事等。

故名相應。此識行相。極不明瞭。不能分別逆順境相。微西一類。唯與舍受相應。又此相應受。唯是異熟。隨先引業轉。不待現緣。任善惡業世篱轉故。唯是舍受。苦樂二受。是異熟生。非真異熟。待現緣故。非此相應。又由此識常無轉。有情恆執為自內我。若與苦樂二受相應。有轉。寧執為我。故此但與舍受相應。釋曰。此觸等五與異熟識行相雖異。

而時依同。所緣事等。故名相應者。由四等故。說名相應。謂事等。處等。時等。所依等。今約見分為行相。影像相分為所緣。自。名事。等者。相似義。各唯一。境相相似。故所緣事。皆名為等。以觸等五相。託本識相生。所緣既相似。故名為等。唯識為宗。不約本質名為所緣。亦非影像名為行相。時謂剎那定同一世。依謂俱無有間。

唯與舍受相應者。此有五義。一極不明瞭。是舍受相。若苦樂受。必明瞭故。受。總有五。一憂。二喜。三苦。四樂。五舍。此中憂喜入苦樂中。依三受門分別。不言憂喜。二不能分別順違境相。取中容境。是舍受相。若是餘受。取違順境故。三由微西。若是餘受。行相必。四由一類。若是餘受。必是易脫。此行相定。故成一類。五相續而轉。

若是餘受。必有間斷。此恆相續。故唯舍受。若能分別違順境相。非真異熟。異熟者。取境定故。若醋冬者。如餘心。非異熟主。顯行相難知。異餘識也。由此五義。必其有故。能受燻持種相續。又解。此識極不明瞭。曾無慧念。慧念行相。極明瞭故。不能分別違順境相。顯唯舍受。非苦樂俱。及簡不與善染等。並相續而轉。顯無有

今有希望。方有起。此相續故。無有也。由此五義。第二義正顯唯舍受所由。所餘四義。因簡別境等故。唯與舍受俱。

問。此識既與舍受相應。如何亦是惡業異熟。

答。論雲。舍受不違善惡品故。如無記法。善惡俱招。釋雲。無記既靜。何為惡業果。舍雖靜。不違二故。得為惡果。不同禪定靜。此無所能為。故通惡業。餘七轉識設起苦樂。此識皆俱。以舍不違苦樂品故。若或苦樂不俱。於人天中。應不受苦果。以相違故。三惡趣中。應不受樂果。亦相違故。此中苦樂。皆是別招。故舍不違。

問。本識云何不與別境等五心所相應。

答。論雲。互相違故。為。希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解。印持決定事轉。此識懵昧無所印持。念。唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定。能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧。唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇故。此不與別境相應。此識唯是異熟故。善染汙等亦不相應。惡作等四。無記者。有間斷故。定非異熟。釋雲。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣者。定雖影像相分剎那新起。至加行時所觀本質。钳喉相續恆專注境。此識任運。不作加行專注本質。恆緣現在影像。所緣。但新新起。且定行相。一一剎那。取專注。趣向所緣。此識浮疏。行相不爾。故非定位。言任運者。是隨業轉。惡作等。定非異熟者。非真異熟。不遮異熟。生。亦有惡作等。非一切時常相續故。非此相應。故知第八真識。常如舍相。以任運之緣。恆常之。不為垢法之所染。寧為淨法之所治。非生之所羈。豈涅槃之能。是以稱為識主。故號心王。邇因一念無明。起七識波。遂生心所。失本心王。皆因強覺覺明。分能立所。起明瞭之解。心境歷然。運分別之情。自他宛爾。因茲有情心內。逐憎而結怨。無情境中。隨想念而標形礙。遂使外則桑田海。海桑田。內則作怨由。怨為種。互為高下。反覆相酬。從茲業果恆新。苦緣不斷。是以首楞嚴經雲。佛告富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超。乃至唯殺盜。三為本。以是因緣。業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明瞭知。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。是故若還原反本。旋妄冥真。但一念不生。钳喉際斷。分別心滅。回業亡。盡枝枯。因空果喪。無始之情塵識垢。應念全消。本來之佛眼常。隨真頓現。

☆、第51章

夫三法門。該通萬法。於第八識。何所攝。約有幾位。

答。論雲。諸有漏種。與異熟識無別故。無記攝。因果俱有善等故。亦名善等。諸無漏種。非異熟識。所攝故。因果俱是善攝故。唯名為善。釋雲。此有漏種。與本第八識無別故。類是同。唯是無記。若能所生法。皆通善等三。謂此種子。本能熏習。現行之因。及所生。現行之果。皆通三故。言因果俱善等。即是功能差別門說。非依門。唯無記。此約有漏種說。若無漏種。非異熟所攝故。故非無記。屉星不順本識故。既不同。不可相即。又類別。能治所治。漏無漏殊。不可相即。

問。無漏既不從識名無記。此為何

答。因果俱是善攝故。唯名為善。法爾一切無漏之法。順理違生。無惡無記。又攝論雲。然第八識。總有二位。一有漏位。無記攝。唯與觸等五法相應。但緣說執受處境。二無漏位。唯善攝。與二十一心所相應。為遍行別境各五及善十一。與一切心恆相應故。常樂證知所觀境故。於所觀境恆印持故。於曾受境恆明記故。世尊無有不定心故。於一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染汙故。無散故。此唯亦與舍受相應。任運恆時平等轉故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。

問。本識於一切時中。為有間斷。為無間斷。定緣於內。定緣於外。

答。此識從初至末。無有剎那間斷。內外俱緣。瑜伽論雲。阿賴耶識。於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈焰生時。內執膏炷。外發光明。如是阿賴耶識。緣內執受。緣外器相。生起理。應知亦爾。又緣境無廢。時無易。從初執受剎那乃至命終。一味了別而轉。

問。阿賴耶識與諸轉識。為復作因。為復作果。

答。互為因果。經偈雲。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果。亦常為因。攝大乘論。說。阿賴耶識與雜染法。互為因緣。如炷生焰展轉生燒。又如束蘆。互相依住。釋雲。諸法於識藏。能攝藏也。為與諸識作二緣。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。為諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法養彼種。二於法轉攝植彼種。互相生故。如燈炷束蘆者。舉增上緣。喻因緣義。如燈炷與焰展轉生焰。內炷生焰如種生現。內焰燒炷。如現燻種。又如束蘆相依。為俱有因。類顯二法為喻。喻因緣義。

問。種子識與阿賴耶識。為一為異。

答。非一非異。攝論雲。是不淨品法種子。在阿賴耶識中。為有別故異。為無別故不異。二俱有失。須明不一不異。此阿賴耶識與種子。如此共生。雖有能依所依。不由別故異。乃至能。是假。無。所。是依是實。有。假實和。異相難可分別。以無二故。此識先未有功能。熏習生。方有功能故。異於識。但是果報。不得名一切種子。識能為他生因。說名一切種子。識但生自相續。識能生自他相續。故勝於。譬如麥種生於自芽。有功能故。說麥是芽種子。麥若陳久。或為火所損。則失功能。麥相不異。以功能故。不名種子。此識亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應。說名一切種子。此功能若謝無餘。但說名果報識。非一切種子。是故非不異。

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宗鏡錄

宗鏡錄

作者:延壽
型別:人文社科
完結:
時間:2017-07-24 01:35

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